(三)   社会本位的道德理想

社会相对个人而言。社会本位指在社会价值体系中，社会价值高于个人价值，决定个人价值；个人价值必须以社会价值为转移。也就是说，儒家伦理的最终价值取向不是个人，而是社会。在中国传统哲学中，这是儒家哲学最突出的特征。从本质上来说，道家的“无”，佛教的“空”，都是以个人价值否定社会价值。

伦理政治化和政治伦理化是儒家伦理精神的基本特征，也是儒家道德哲学社会本位主义的集中体现。齐景公问政于孔子，孔子回答说：“君君，臣臣，父父，子子。”（《论语·颜渊》）弟子问孔子为什么不从政? 孔子回答说：“《书》曰：‘孝乎!惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政?”（《论语·为政》）这是儒家伦理思想的核心内容。家国同构——中国传统文化以“亚细亚生产方式”为基础，以血缘宗法为核心。由于中国古代文明社会所走的是一条维新的路径，“人惟求新，器惟求旧”，不像古希腊、罗马，国家是在彻底打破血缘氏族的基础上建立起来的；中国古代血缘氏族不仅未打破，而且恰恰是国家建立的基础，国在家中，家国同构，这就形成了中国几千年的相当顽固的封建宗法制度，这也就是经典作家所谓的“亚细亚生产方式”。在这种生产方式中，国家虽以全民的形态出现，实是一家一姓的政权，也可以说是家族政权。这种以家族为特征的国家政权，决定了家庭与国家命运与共，唇齿相依，家不能离开国而独立存在，国破则家亡；国也不能离开家而独立存在，家破则国亡。因此，治国与齐家从根本上是一致的，二者相互包含，作为治国来说着眼点在齐家，作为齐家来说必须归依治国，缺乏二者任何方面，都将达不到各自的目的。儒家是中国传统文化的最重要的代表，儒家伦理精神最充分地体现了中国血缘文化、宗法文化、情理文化的文化特质与方向。以家族精神、宗法精神、政治精神三位一体，儒家伦理在血缘关系的基础上确立宗法原理，再把血缘宗法原理直接上升为政治秩序，形成伦理政治。伦理政治是伦理与政治的直接同一，是一种特殊的社会关系、人际关系的组织结构形式和特殊的意识形态。由血缘到宗法，由宗法到等级，对被统治者来说，这种政治是伦理；对统治者来说，这种伦理是政治。于是，政治具有了伦理的情理性，伦理具有了政治的强制性。“天行健，君子以自强不息。”（《周易·乾卦》）在2000余年中国封建社会中，作为社会的统治思想，儒家伦理始终追求社会政治抱负的实现，追求民族、国家、社会价值的实现。

伦理政治化必须与政治伦理化相结合才是完整的伦理政治。儒家伦理精神的目的不仅在于伦理政治化，也试图将政治伦理化。讨论政治道德，是儒家伦理思想的重要组成部分。孔子说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”(《论语·为政》)“上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣。”